自古以来，琴不仅是乐器，亦为法器、圣器；操琴不仅仅是一门技艺，更是一条通往至道的途径。古琴，从它的诞生到整个发展过程中，自始至终凝聚着先贤圣哲的人文精神。
古琴，其“通神明之德，合天地之和”。古人曰：“琴之为物，圣人制之，以正心术，导政事，和六气，调玉烛，实天地之灵气，太古之神物，乃中国圣人治世之音，君子修养之物”是为“圣器”、“法器”。
上古之初，古琴常用于宗庙祭祀仪式等庄严场合，需净手焚香、择地操琴，而作法祈愿，以感招神明，沟通天地，呼风唤雨，辟邪驱魔。
清代王善《治心斋琴学练要》中说：“《易》曰保合太和，《诗》曰神听和平，琴之所首重者曰和也。”古琴从琴制，到调弦、指法、音声、乐曲，是跟天文地理、天象和气候的变化、五行、十二律例联系融合在一起的。
皆以“和”为关键，而“和”正是中国古典精神体现，蕴含着中国文化“天人合一”的思想精髓。古琴之为国琴，承载中国传统文化之“天道”。
《乐记》中说音乐属于“天”，可使人重新获得本来的天性，亦即“反其天真”也。人性本真，是中国人的基本思想信仰，对此，儒释道三家各有不同的阐释。
儒家曰，天性本真是为君子之道。东汉班固《白虎通义》言：“琴者禁也，正人心也”。琴即是禁，古琴音正声朴，五音清晰，其为雅正之乐，可载“正道”；而操琴之人须有君子之德，方能奏出正“音”以正人“心”。
道家云，重获本真是从一切尘世的纠葛中解放出来达到极乐境界的条件，从而通过自省获得生命初始的宁静，即“归本曰静”。《庄子·天道》曰：“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”。
古琴，泛音如天籁，散音则同大地，按音犹如人，此天地人三籁，曰“太古之音”。扣琴入弦，宫商继响，三籁共鸣，引操缦听琴之人乘“希声”达“至静之极”之境。人琴相融，天人相和。
佛家《华严经》言：“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，而不征得”。是谓人人皆有佛性，本自具足；只因妄想分别而迷了，使智慧德能无法显现。
若凡夫能彻底放下妄想分别执着，佛的智慧神通立时便得，与佛无二。因而，鼓琴是以坐禅自省，须正襟危坐，收心澄虑，涵虚入静；籍琴之三籁音声，破除生命万象的执著，契入空性，反闻自性，直至“明心见性”。
此外，道家还认为鼓琴可以“炼气”，培阳气，祛疾病，获长寿。此为管子所言：“导血气以求长年”养生之道。《黄帝内经·灵枢·邪客》中云：“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。人与天地相参。”
古琴的五音疗法，就是根据中医传统的阴阳五行理论和古琴最初的五音相对应，从而疏情志，导气血，身心同调，治疗疾病。如宫对应“土”入脾；商为“金”入肺；角似“木”入肝；徵具“火”入心；羽如“水”入肾。
古贤制乐以教化众生，君子抚雅琴以参神明。琴之为用，大者可以沟通宇宙、摇荡风云，小者亦可调和神气，导人以善。
所有的音乐都有一個共通的作用，就是能够绕开我們的意识和情感，而直接影响我們的潜意识，也就是沟通心神或者调神。古人认为，应用这种力量的人更应有德，通过用乐而影响他人心神的人，自身应是贤德君子，以琴人之德鸣琴音之德正听音者心。
自古“士无故不撤琴瑟”，读书人必须是“左琴右书”，白居易等文人雅士皆好以“琴、酒、诗”为友。琴是文人君子一日不可离的修身之器，清代程允基《诚一堂琴谈·传琴约》言：“琴为圣乐，君子涵养中和之气，藉以修身理性，当以道言，非以艺言也。”
因琴道之由来与天地万物相通，与人间政事人事相合，所以，操琴不是通常的艺术演奏，而是圣人君子借它来纳正禁邪、宣情理性、养心悟道的过程。
《大学》云：“君子务本，本立而道生。”清代琴家祝桐君，早年随其伯兄学琴，勤于习练，十余年后，指法精熟，但终难至神妙之境。伯兄对他说：“此岂徒求于指下声音之末可得哉？须由养心修身所致，而声自然默合以应之。汝宜端本，毋逐末也。”
可见，自古先人习琴重“养心修身”之“大本”。指法虽极精娴，仍称为“指下声音之末”。不仅在学琴之初，“必养此心，先除其浮暴粗厉之气，得其和平淡静之性”，即便在学琴数十年“明熟诸法”后.
仍然“学贵修德，务其大者”，才能得到古琴的真趣、达到琴道的神妙化境。真正的乐者，向内沟通身心，以逐步“返其天真”、“明心见性”；向外沟通天地，以期“归本曰静”、“天人合一”。
